【前言】
《论语》是孔子教育学生的言论，学生把它记载，整理成为《论语》。《论语》的内容，是立身处世的指南，是儒家思想的骨髓，有深厚的文学价值，乃是人人必读之书。
《论语》专讲做人的道理。所谓“己所不欲，勿施于人”：你自己所不愿意的事情，不要给别人，这就是做人的目标。古人说：“人同此心；心同此理”，就是这个道理。希望大家勉励砌磋，自能深得要旨！
在南宋时，朱熹先生教学，以《四书》∶《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》，作为小学教科书；以《五经》∶《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》，作为大学教科书。以后历代皆采取“四书五经”为教学的教材。凡是读书人，一定要背会四书五经，然后运用四书五经的道理，来齐家、治国、平天下。若不能运用，则成为食古不化的老学究，没有用处。所以要学以致用，这是读书人的本色。希望你们读了《论语》之后，务必依照《论语》的道理去实行，将来会做出轰轰烈烈的一番大事业。
《论语》分为二十篇，今将篇名说出来，让你们在脑海中有个印象。
学而第一。为政第二。八佾第三。里仁第四。公冶长第五。
雍也第六。述而第七。泰伯第八。子罕第九。乡党第十。
先进第十一。颜渊第十二。子路第十三。宪问第十四。卫灵公第十五。
季氏第十六。阳货第十七。微子第十八。子张第十九。尧曰第二十。
【浅释】
“论语”：这“论”，不读“伦”，是“议论”的“论”，就是讨论问题。这是孔子和他这些个门人学生，互相谈话所说的，所以这叫“论语”。论语，就是互相谈话；你不要以为这个《论语》就有什么高深的意思，就是大家这儿谈论的语言。这都很随便地，很不加造作地，那么很自然地在那儿互相问答，互相讨论这一些个问题，所以这叫《论语》。《论语》里边讲到很多的做人的道理，看我们做人应该怎么样做？都是讲的这些个问题。
子曰：“子”字是“夫子”的意思；古时称老师为夫子；孔子对学生说。孔子名丘，字仲尼，春秋鲁国人。公元前五五一～四七九年，生于山东省曲阜。他的祖先是贵族，后降为平民。
孔子是学而不厌，教而不倦的圣人。他在二十岁时，一面做官，一面讲学，所讲的学问，均为礼教。所谓“非礼勿视、非礼勿听；非礼勿言；非礼勿动”，注重礼法。所讲的政治，均为王道，提倡“天下为公”，“世界大同”的思想。主张“正名”主义；所谓“名不正，言不顺”，特着《春秋》，实行正名的方法，所以乱臣贼子都恐惧起来。因为在《春秋》中，一字之褒贬，可以成为忠臣或乱臣；忠臣则流芳百世，乱贼则遗臭万年。
孔子提倡“有教无类”，不分阶级，一律施教；讲学五十年，桃李满天下，学生有三千余人，身通六艺（礼、乐、射、御、书、数）者有七十二人。孔子所创立的是文武合一之教育制度。
孔子在鲁国作过司寇，即是宰相，帮助国君治理国家大事。为政三个月，鲁国大治，有“路不拾遗，夜不闭户”的风气；有“刀枪入库，马放南山”的情形，真是太平盛世。人人相敬，个个相让；以礼相处，以诚相待。老百姓丰衣足食，安居乐业。那时可以说“风调雨顺，国泰民安。”
这时，齐国（在鲁之西），见到鲁国一天比一天强盛起来，觉得受到威胁，乃生嫉妒心，设法破坏。齐国君臣乃共同研究一个办法，令鲁国衰弱，好解除他们的威胁。于是训练一群女乐，不但年轻貌美，身材窈窕，而且能歌善舞，精通奏乐，非常悦耳；歌声清脆婉转，令人听之迷糊；又会献媚，所谓“一笑百媚生”，令人神魂颠倒。
齐国存心不良，内藏诡计，外表友好，将这些女乐送到鲁国，贿赂奸臣季桓子，献于鲁君。不出所料，鲁君中了美人计，昼夜欣赏女乐的表演，三日不朝（古时国君在五更时，要上朝听政，和文武百官接纳呈表，研究治国之道）。孔子一看这情形，大失所望；既然鲁君被女乐所迷，不理国事，孔子遂辞职而去。
孔子在五十七岁时，率领弟子们（学生）周游列国。因为孔子治理鲁国有卓越的政绩，所以有人重视他，崇拜他；也有人嫉妒他，诽谤他。当时，诸侯各霸一方，各自为政，根本不听周天子的命令。孔子提倡“忠君爱国”的思想，当然不受诸侯欢迎。孔子在外十三年，看自己政治抱负无法实现，在六十八岁时，领着学生返回鲁国，放弃政治的理想，专心整理古籍。
他一生崇拜尧、舜、禹、汤、文、武、周公诸圣人之道，将他们的思想集其大成，所谓“述而不作，信而好古”，乃删诗书，定礼乐，令人知道五伦（君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友）的道理，也就是君臣有义，父子有亲，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，种种的礼节。孔子于七十二岁逝世，后世尊称为至圣先师，万世师表。
【学而第一】
“学而第一”：“学而”，就是要学；这是《论语》的第一篇，谈论的都是“学问”方面的问题。
（一）子曰。学而时习之。不亦说乎。有朋自远方来。不亦乐乎。人不知而不愠。不亦君子乎。
“子曰”：子，就是指“孔子”、“孔老夫子”；夫子，就中国古来称“老师”为“夫子”。在《论语》里，“子曰、子曰”，就是说：“这是我们老师说的话。”我们的老师，就是孔子。孔子，你们都知道了，就是Confucius。
“学而时习之”：学习学问，要时常温习它。你若时常温习它，就会从旧的道理里头，领悟出新的道理来。“不亦说乎”：这“说”字，读做“悦”，就“喜悦、高兴”。这样子，不是很教人高兴吗？
“有朋自远方来”：有朋友从远方来。来干什么呢？这不是来尽玩、尽闹，是来共同研究功课、增长道业的。“不亦乐乎”：这“乐”字，是“快乐”；有朋友从远方来和我一同研究、学习，这不是很令人快乐吗？这是孔子这么说的。
“人不知而不愠”：愠，就是“愠怒、发脾气”。
（注∶弟子英语发言......。 ）
上人：你们听我讲的，有什么地方还没有听明白，现在可以问。现在还有一点时间。或者你们自己觉得应该有更好的讲法，也提出来告诉大家，也是“论语”。这我们现在的“论语”，他们是过去的“论语”，所以你们谁都可以发表你们的意见，不要在那儿不发布施心。都没有意见？
（......）
这个问题，就是他自己很有学问、很有德行，没有人认识他；这个“知”，就是“认识”，recognize；没有人认识他，就是 nobody recognize him。好像他是一个很有道德很有学问、very famous professor（很有名的教授），到一个地方，没有人认识他，大家也都对他好像很冷淡地。这一般人差不离的，就受不了；受不了，就该发脾气了！内里头就不高兴了：“赶快走！你们简直的；你们这杂志尽骂我，我不看了！”其实说道理的，并不是骂某一个人，他就发脾气了，这叫“愠”了。
“而不愠”，谁不认识自己，谁不了解自己，谁不明白自己，都没有脾气；认识和不认识，了解不了解自己都没有问题的。这叫“人不知而不愠”。
“不亦君子乎”：这不就是一个很有德行的君子吗？“愠”，就是生烦恼了、发脾气了、愠怒了！这个“愠”，有点在脸上显现出发脾气，还没有怎么说出来，所以旁边有个竖“心”嘛！它是在心里头的；心里头很不高兴的，或者就气得发狂了！
（二）有子曰。其为人也孝弟。而好犯上者。鲜矣。不好犯上。而好作乱者。未之有也。君子务本。本立而道生。孝弟也者。其为人之本与。
“有子曰”：有子说了。有子，是孔子的学生，姓有，名若。说“有若似圣人”，就是认为他的器度样子，很像孔子；所以他也是个有学问，有道德的人。他说什么呢？
“其为人也孝弟”：这个“弟”，是“悌”，不读做“兄弟”的“弟”。悌就是“友爱兄弟，恭敬长辈”。孝，就是“孝顺父母”。这个人既孝且悌，但是怎么样呢？“而好犯上者”：但是他却喜好冒犯长上；犯，就是“言语冲撞，态度也不恭敬。”“未之有也”：这是没有的事！这种事不会发生的！
“不好犯上”：说他不会冒犯长上，不会没礼貌，“而好作乱者”：但是他却是个喜好作乱的，会做坏事，杀人放火抢劫什么的。“未之有也”：这也不会有的，这不可能的！
“君子”：君子，是有道德，有道心的人。有道德，有道心的君子。“务本”：他很注重做人根本的道理。因为“本立而道生”：你根本立得住了，做人的道也就生出来了。那么做人的根本是什么呢？这接着就说了，“孝弟也者”：这种孝顺父母和恭敬长辈的美德。也者，就“这种事，这种道理。”“其为人之本与”：这应该就是做人的根本吧？这个“其”，是推测的疑问词，就“大概是”；这是有子的推测，说，这大概是做人的根本道理了？
（弟子问......）哪一句？（弟子：“本立而道生。”）你根本立得住了，做人的道就会明白、就会生出来了。这个“道”，就是“做人的道”；孔子所讲的，都是讲“做人”的道，不是讲“修道”的道。
（三）子曰。巧言。令色。鲜矣仁。
“子曰”：孔子说了。假设有这么一个人，这个人怎么样呢？他“巧言”：说话总是说得很巧妙；很巧妙，就不是用直心，专说好听话。“令色”：脸色装得和蔼可亲的样子。“鲜矣仁”：鲜，读做“险”，是“少”的意思，很少仁慈心。这是孔子的批评，说这种人很少有真正的仁慈心！
（四）曾子曰。吾日三省吾身。为人谋。而不忠乎。与人交。而不信乎。传。不习乎。
“曾子曰”：曾子说了。曾子，他姓曾，名参；他和他的父亲曾皙，都是孔子的学生。这个曾子的资质不是最聪明的。孔子说他“参也鲁”，是愚鲁的；可是他是个很用功的好学生，也是很孝顺的，所以孔子就把《孝经》传授给他。曾子说，“吾日三省吾身”：我每天都拿三件事来自我反省。反省，就那么自己想一想，自己考察考察自己的行为是对、是不对？
“为人谋”：谋，是“谋划”，就“做事情”。我帮人家做事情，“而不忠乎”：我是不是很忠实？有没有尽力了？就问问自己。“尽己之谓忠”，忠，就是尽力了，不随随便便地。
“与人交”：我和别人交往做朋友，“而不信乎”：我是不是讲诚信，是不是有信用？
“传”：老师所教导的功课，“不习乎”：我是不是上课时好好学习？下课后又好好复习呢？我是不是用功，还是尽打马虎眼呢？
你们要不问我，等下个礼拜我再讲的时候，我要提出来问你们了；要抽签的，你到那时候你不会讲，不给我复出来；差了一点呢，我就和你要打一架。所以现在你不明白要赶快问。我那时候，不知道我叫谁。你们来给我复讲的；每逢我讲，提前要有两个人要复讲的。你要不怕抽到，不怕我叫你复讲嘛，那就不注意一点也可以。（......）
说到学习，我想到苏州灵岩山那个佛学研究院一个事情。什么呢？就是我们那个教师叫化东法师，教化的“化”，东西南北的“东”。这个法师根本一个字也不认识，和那个晒蜡法师差不多。你们听过有个晒蜡法师没有？
弟子：没有。
上人：这个法师啊，你看学佛法学到什么程度？把那个蜡烛，拿出去搁在太阳下晒。他说这个蜡烛会反潮，那么晒一晒它就晒乾了，就不反潮。可是叫太阳一晒，都晒变成水了，没有了，这叫“晒蜡法师”。
那么他在观宗寺学了十多年，一个字不认识，只学得了一个法师，矮矮的，总是穿着破衲袍，破衣哆嗦地。他就给我们讲《教观纲宗科释》，那么大家听，大家都“扶小座”。我那时候，想起来我很坏的；很坏的，我一听就记住了；记住了我就是出去调皮。怎么样子？这儿跑跑，那儿看看；看看花园啦，看看流水啊，看看这个刮风啊，各处就......，一点也不注意。
我这些同学嘛，看见我这样子，他们也就跟着在我后边；等一到复讲的时候，一抽着我，他们都照着本子来复讲，我也不用本子－－我就那个法师怎么讲的，我跟他讲的一字都不错。他们就：“哎！你也没学，你也没温习，怎么搞的你都会了？”我说：“我早就学过了！”根本我没有学过，所以呢，打妄语。啊！很坏的，就影响得人家也不用功。你说这不是坏是什么？这也难怪你们现在都不听我话，这是果报。（......）
（5）子曰。道千乘之国。敬事而信，节用而爱人。使民以时。
你们各位说一说这个“道千乘之国”，这一句怎么讲？每个人都讲一讲。（弟子讲解的内容缺。）
这是当时在列国的时候，所有治理国家的人，都不是出类拔萃的，都是在那儿糊里糊涂地争权啊，夺利啊，搞一个好名。所以孔夫子见着这种情形，很感慨这么说，说“道千乘之国”：这个“道”就是个治理。治，就好像有病似的，治好了它。理，就是一点一点地、一步一步地，就像抽丝似地把它整理好了。
“千乘之国”∶“千乘”，就是古来那国家都有兵，这个兵都坐着车。那么每一个兵车是拉四个人。这四个人是向四面的；四面来了敌人呢，（......）国的君呢，就百乘之军，那么这是一个。以此类推，就说这国家有军队，也要会治理的。那么这儿就说这个“道千乘之国”，千乘之国，就是治理这个能出一千辆兵车这样的国家。
“敬事而信”：因为当时这个当局的人呢，都是那么乱七八糟地，对什么事情都马马虎虎地，不拿老百姓的生命财产当一回事，所以做事都很懒惰地，不那么尽心竭力去做去。所以他说“敬事而信”：要恭恭敬敬地对这个治国之道；治理国家这个方法，要恭恭敬敬地，很慎重其事地；郑重其事地丝毫也不马虎。无论对什么事情都看得很重要，所以叫“敬事而信。”还要有信用，不能失信于老百姓。
好像那个周幽王失信于老百姓。点的那个烽火，古来也没有什么雷达啊，也没有什么电话、电报啊，讯息交通也不发达，也不通。那么就怎么样呢？造这个烽火台，等一有事情了，就点着火；这火一着起来，这个烟很高的，各方诸侯一看呢，就望着这个烟，就都发兵来救这个国家了。
可是周幽王他这个褒姒嘛，总也不笑。那么总也不笑，有一次周幽王就把这个烽火台点着了；点着了，就故意博取他这个褒姒的一笑。那么这个点着了，诸侯都来了，在城下那儿都很紧张的，顶盔冠甲的；完了，到这儿，这个褒姒一看这么多军队都来了，各处来了，她就哈哈大笑。
她一笑，等完了这些诸侯就问周幽王说：“你点着烽火，叫我们来做什么呢？”周幽王说：“没有事，不过就是我那个娘娘她很愁闷的，我把你们引来，叫她看看你们的军队，她现在很欢喜了，她高兴了。”
啊！这些诸侯一听：“唉呀！你真是个昏君！你怎么能因为你太太，来戏弄我们这些个诸侯？”就都回去了，班师而还。
等到这个周朝又有了事了，有其他人来侵略周这个国家了。喔！他这回又点着这烽火，召这个诸侯来。诸侯这回看见这个烟：“喔！他又是想叫娘娘笑，我们不干了。”不去，结果江山就丢了。你看！这叫“幽王举火戏诸侯”，就是不会治理国家，治理国家就马马虎虎地。
那么，所以要“敬事而信”，要有信用。他为什么把江山丢了？就因为他对人家失信用了，所做的事情令人不相信，所以就把江山丢了。这叫不敬事而信。
孔子在鲁国当司寇；司寇就是宰相的样子，作宰相。孔子为鲁司寇，“三月”：治理国家三个月，“而鲁国大治”：鲁国就“路不拾遗；夜不闭户。枪刀入库；马放南山”，都是太平盛世的样子了。等这个齐国一看，齐国和鲁国是挨着的，齐国就妒忌了。齐景公妒忌了，就说：“唉呀！我们这个邻国它要强起来，对我们也不利啊，我们要想法子来破坏它。”一想，大家开会一商量，得用什么方法去破坏鲁国这个治安呢？然后就训练出一班的“女乐”，这“女乐”就是女人唱音乐。训练一班这个女的，又漂亮嘛，声音又婉啭，像这个莺，像那个白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟那么美而中听的。
所以她一唱这歌，一奏音乐，都训练好了，就给这个鲁国送去了；给鲁国送去了，就是为着破坏鲁国的政治。所以你看，那时候的人就这么坏啊！现在这些个人呢，还想不出这些个坏法子来，比那时候还好。那时候，你看，“有智慧的”人也多，能够想出这些个破坏其他人的国家这个方法，就用女乐。
“齐人归女乐”。“季桓子受之”：季桓子是鲁国的一个官，这是个奸臣；奸臣就不是忠臣。那么这个奸臣一看：喔！这些个女孩子这么漂亮！又会做音乐，又会跳舞。那时候不是芭蕾舞，那时候大约是土风舞啊，或者什么舞这一套的，就那儿蹦蹦跳跳地。
这季桓子一看：“哇！这真好啊！”于是乎就献给鲁王了；献给鲁王，鲁王一看这个女乐，哦！真是啊！饭也不记得吃了，朝也不记得上了，国家的事情也不管了，所以三日也没有上朝。本来这个皇帝是每天五更的时候，要去临朝坐殿，和文武百官来讨论治国的方略。他三日也不管了，国家怎么样也不管了。三日不朝，孔子一看：“喔！这......你这样地荒淫无道！乾脆走了。”所以把小包一收拾，就把这个印也都不要了，挂印封金就走了；走了，于是乎就去周游列国。
因为他在鲁国那三月，把国家治得那么好，于是乎每一个国家，有的人就很重视他，很高看他的；但是有的人呢，就很妒忌他。所以在这个时候，他说“道万乘之国”，这个大约也是很叹惜地说这话，说：“唉！现在治国的，简直都是那么笨呢！都是那么愚痴啊！你要是治理出千乘之国的这个国家，你应该‘敬事而信，节用而爱人。’”
“节用”，就是节省一切的物质，用什么都要节省，不要那么浪费，不要把物质都浪费了，都丢了，不能用；天地间生的物质不能用，都把它浪费了，所以他说“节用”。“而爱人”：“爱人”就是重视老百姓的生命财产，重视老百姓这生活，要爱护老百姓。作皇帝的一定要爱护自己国家的人民，所谓“一人有庆，兆民赖之”：一个人要是吉庆的话，那所有的老百姓都是借光了，所以“兆民赖之”。
“使民以时”：这个老百姓，你不能什么时候都用他；你要按着时候来用他。什么时候呢？按着他那个闲的时候，不在这个农忙之际了；他在这农忙的时候，他正在种地，正在那儿耕耘呢，你要不叫他做工，那你就等于害死他一样的，老百姓都没有饭吃了。所以要“使民以时”，用老百姓的时候，按着那个闲暇的时候；不是什么时候要老百姓做工，就把他抓来就做，不是那样的，要“使民以时”。
（6）子曰。弟子入则孝。出则弟。谨而信。泛爱众而亲仁。行有余力。则以学文。
“子曰”：那个孔夫子又说了，说“弟子”，“入则孝”：你作学生的－－“弟子”就是学生－－你要入到家里就应该孝顺父母。“出则弟”：你这个小学生到外边呢，就要和朋友、兄弟要悌敬，要很不顽皮，不马马虎虎地，所以“出则弟”。
“谨而信”：说要很谨慎地，还要很有信用地，不要失信，对任何人也不失信；你一失信了，你讲大话将来谁也都不相信你，所以要“谨而信”。
“泛爱众”：“泛”是广泛，广泛来爱护这一切的人。众，就是所有的人。“而亲仁”：而亲近这有德的人。这个“仁”就是仁爱人的人，也就是善知识，而亲近有德行有智慧的人。
“行有余力”：你如果有闲暇的时候；你做事情有余暇的时候，就是你没有什么事情做的时候。“则以学文”：那时候你就好好读书，不要把光阴都给空过了，不要令这个黄金──那光阴，都像粪土就把它撇弃了。
这是今天这个《论语》这一段的意思。那么他说教“弟子入则孝，出则弟”，也就是教他那些个学生，怎么样去作人，怎么样学一个好人，怎么样作一个人的榜样。所以能这样子，这就是人的榜样。
（7）子夏曰。贤贤易色。事父母能竭其力。事君能致其身。与朋友交。言而有信。虽曰未学。吾必谓之学矣。
上人：后边听不见可以坐到前边来坐。前边那儿有地方，都可以往前边坐。
（8）子曰。君子不重则不威。学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改 。
上人问：没有念错吧？
弟子们：没有。
上人：这个子夏，是孔子的一个学生。这个学生也是孔子一个很欢喜的学生，所以常常在《论语》上提到他。
子夏，他本姓姓卜，名字叫商；他的别字就叫子夏，就是夏商两个字；子夏，姓卜名商，字子夏。他是当时很好学的一个人，也很有智慧的一个人，所以在《论语》上常常提到他。他说“贤贤易色”：这个说的，你亲近贤而有德的人，就像比那个亲近好美色的那种的思想更重要。
“易”，是换过来的，也就是孔子所说的：“吾未见好德如好色者。”说我没有看见人好（音hao-4）欢喜作这个有德行的事情的人，好像欢喜那美色那么样的专心志致去求它，去作去。这个也就是说，你要把那个好美色那种的思想，那种的心理，改变成欢喜德行，欢喜这个“贤人”，贤而有德的这个人。你能这样的改变了，就是一个很有造就的君子。所以说“贤贤易色”，就是那个好美色的那种思想，把它改变成为欢喜这个贤人，要亲近有德，远离凶人。
所以《法华经》上不是说，“又见菩萨，离诸戏笑”：见着这一类的菩萨，离诸戏笑──把这个“戏论”，就是讲笑话，或者开玩笑这种的戏论，都远离开。“及痴眷属”：和这个愚痴的眷属。愚痴的眷属就是欲念很重的眷属。“亲近智者”：亲近有智慧的这样人。“一心除乱”：一心就把这个乱除去。“摄念山林”：总是守自己这个正念，在那个山林里头，“千万亿岁”：有千万亿岁那么长的时间。
我们修道这一生，几十年，这不算个什么，这很短的一个时间。所以“贤贤易色”，就是你能把这个好（音hao-4）美色的那种的欲念，改成好（音hao-4）“贤人”：贤而有德的人，那就好了。
所以说，这要怎么样呢？你要先“事父母能竭其力”：“事”就是事奉，就是来照顾父母。照顾父母能“竭其力”：你要尽上你的力量，你尽你的所能来供养父母，这个是“事父母能竭其力”。“事君能致其身”：要事奉君呢？“奉”就是供奉那个“奉”。事奉这君上呢，你“能致其身”：能以把自己身心性命，都交给皇帝。因为那时候是君主时代，这就是一个忠，忠臣，所以“事君能致其身”──为国宣劳，为老百姓来服务。
“与朋友交”：和朋友交往；交朋友要“言而有信”：说出来的话一定要重然诺，要有信用，不要马马虎虎地，不要打妄语；你要打妄语，人家再就不相信你了。这所以“与朋友交，言而有信”，说出话是真实不虚的。
“虽曰未学”：虽然你说他没有读过书，没有从事学业去研究，可是“吾必谓之学矣”。这子夏下个决定辞，说我一定说这个人他是有学问的人，他是学过了；他要不学过，他不会这样的，所以“吾必谓之学矣”。这是决定辞──我一定说他是学过的，一定说他是有学问的人。这是这一段。
（子曰。君子不重则不威。学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。）
下面这一段说，“子曰。君子不重”：说这个学问呢，这就是接着前边那一段；前边那个是讲学，所以这“学而”都是包括在学问之内的。
这一章说，“君子不重”：说这个君子啊，你要不自己尊重自己；不自己重看自己，“则不威”。你要不把自己看重了，尊重自己；尊重自己并不是骄傲，就是自己很谨慎，很小心，不是那么马马虎虎，慌慌张张地，要很慎重其事地，做什么事都恭恭敬敬，不能马马虎虎地。“君子不重”∶你做什么事，不重视这个事，“则不威”：你就没有威，没有一种威德；没有威德，人家就会轻看你，“则不威”。“学则不固”：你所学的什么东西，你都是马马虎虎地，不会有坚固的基础，不会有真正的学问。
“主忠信”：这个“重”怎么样呢？要“主忠信”，要“忠以持己，信以待人”：这个对什么事情，我都要谨慎其事，尽上我的忠心。“信”：不要对任何人失去信用，令人不相信。
“无友不如己者”：你所交朋友，不要交那个坏朋友。“不如己”，并不是说这个学问不如己，或者是道德不如己，就是那个一切的品德不如自己，那个损友。你不要交那个坏朋友，和自己不是志同道合的，“不如己者”。因为道不同不相为谋，大家志趣都不一样，你交这么个朋友作什么呢？所以“无友不如己者”：你不要交那个坏过自己那种朋友，自己或者就更坏了。那比你更坏那个朋友，你不要交他。
“过则勿惮改”：你无论有什么过错，不要怕改。所以我们这个佛教里讲忏悔；忏悔就是改过，就是痛改前非，就是很坦白地，很自然地要对大家来忏悔。这是一个最好的方法，一个最能收拾自己贪瞋痴慢疑的好办法。所以大家对这一点要特别注意。
今天就讲这么多；我讲的要不对，你们大家有什么意见，可以来提出一个新鲜的道理，告诉我。我讲，也不一定都正确的，你们不要都相信我的话，或者有骗你们的地方都不一定的。但是你们会这样想，我不会这样说；我不会诚心想要欺骗你们，我是用我很直心，来同你们大家讲这个《论语》、讲佛经，都是用直心来同你们讲的。OK。
（......）不上来，就因为大家都睡着了，不知道我讲的什么，也没有听见，所以就没有意见。I know it why everybody... because everybody goes to sleep. This Dharma Master has power to make everybody go to sleep. Yes? 这个法，是大家共同的智慧来发挥出来的，不是死死板板的，也不是有一定的法。所谓“法无定法”，每一个人有自己的智慧，听着其他人讲的，或者正确，或者不正确，自己要有择法眼。要是正确的、合乎佛法，我们就应该把它记得；要是不合乎佛法，我们应该随时提出来说一说。
因为佛法没有人情讲的，没有说“我包涵包涵你，你包涵包涵我。”在中国的佛教，就因为互相包涵，互相不说真话，你怕得罪了我，我又怕得罪了你。你讲真话，怕我不高兴；我讲真话，怕你不高兴，所以这个佛教一天衰弱一天，一天不如一天。说佛教是救人的，结果连自己的教都不能救了。于是乎，大家都作佛教的一个不肖的弟子；乃至于根本就不是为着佛法，为的是怎么样能有缘法，怎么样能有名誉和地位，想尽办法来攀缘，想尽办法制造名誉、地位和权利，所以把佛教就都毁灭了。真正的佛教的道理，没有人懂了；所懂的只是不劳而获，只是贪便宜，找容易的事情来做，所以这是亚洲的佛教情形是这样子 。
虽然如此，这个佛教徒本身还不肯承认自己的错误，还在那儿以盲引盲，以迷入迷，令本来很有造就的一个佛教的栋梁之材，结果弄得一点材料也没有了，都成了废物。这是......我不是故意这么说来骂亚洲的佛教，这是我亲身的经验，的确如此。那么希望在美国这儿，在西方佛教刚刚一开始，不要就养成像亚洲的佛教那种风气。
因为这个，所以我们无论谁讲，都要特别注意，特别听，用我们这个智慧，来照了这个法的诸法实相；照了诸法实相，有谁讲得不合乎法的，我们一定要随时就提出来讲一讲，大家共同研究，交换智慧。我们在这儿学佛法就是学智慧，不学愚痴。你要是你也遮盖着你的错误，我遮盖我的错误，那就是互相想要走到那个愚痴黑暗的途径上去。
那么因为这样子，所以这个果真，果然呢有一点真。（......）所以你们各位对这一点，应该大家特别注意，人人要都能生大惭愧心，那佛法一定会发扬光大的。为什么佛教不发扬光大？就是人人都没有惭愧心了，不知道忏悔了；不知道忏悔是个什么，不知道改过是个什么。
今天《论语》上说“过则勿惮改”：无论有什么过错，一定不要怕改；你要怕改过，你保护着你的过错，那将来一定会堕地狱。为什么呢？你没有光明了嘛！这一点各位要特别注意的。
那个儒教所说的“君子之过也”：君子那个过错“如日月之蚀也”：就像那个太阳啊、太阴啦、日蚀、月蚀。白天太阳没有了，不是被云彩遮了，被“蚀”了；晚间呢，月光也被“蚀”了。这“蚀”了，就黑暗了，所以君子之过，就像那个日月无光似地，没有了。“人皆见之”：人人都看得见的，说：“啊！你看他，怎么样，怎么样，怎么样。啊！他还有那么大的过错呢！”
“及其更也。人皆仰之”：他要是改了，大家都佩服了。这个“仰”就是仰望，都是佩服了。所以我们佛教徒，要能以懂得这个道理，人人都会成圣成贤的，人人都会证果，证阿罗汉果，行菩萨道究竟成佛。这是一定的，我绝对不会骗你的。你们只要照着这条真实不虚的，真真实实的这个路去走去，一定早晚会得到真正的智慧。
不过，你们不要“揠苗助长”。怎么样叫“揠苗助长”呢？我常说，就像宋国那个人似地，他看他那个苗长得不够快，他要帮着他那个苗去往高了长；那个怎么样帮着苗往高长？他把它拔出来，拔得高一点。一个苗拔高一寸，一个苗拔高一寸，喔！这很快就“长高”一寸。他认为这是帮它长了。
“无若宋人然”，“宋人有闵其苗之不长。而揠之者”，“芒芒然归”：喔！累得很疲倦的样子。“芒芒然归”∶什么都不记得了，什么都忘了，芒芒然归。“谓其人曰”：告诉他家里的人就说了，说“今日病已”：说我今天可疲倦到极点了。为什么疲倦这么厉害呢？“予助苗长矣”：我呀，帮着我所种的那个田，帮着它长了。
“其子趋而往视之”：那个儿子很快跑，喔！这个父亲有了神通，大约是念一个什么密宗的老鼠咒吧；一念咒，把这个苗就帮着长高了。啊！赶快去看一看。“苗则槁矣”：到那儿一看，这个苗都乾了。因为把根都拔出来，它不乾怎么样呢？所以“苗则槁矣”。你不要帮着它长，这个“铁梁磨绣针，功到自然成”：你要有忍耐心，有定性，那么勇猛精进，不要生一种退悔的心。
我们应该要知道，释迦牟尼佛三大阿僧衹劫修福修慧，当然我们也不知道我们修几大阿僧衹劫了，但是我们就是修了几大阿僧衹劫，我们还不要自满，不要说：“喔！我已经修了几大阿僧衹劫了。”我们当还是第一步从这儿开步走。
（9）曾子曰。慎终追远。民德归厚矣。
“慎终追远。民德归厚矣”：“曾子”，你们认识了，和这果曦（恒和）是一家子。果曦俗家也是姓曾，那么这是你的祖先。（果曦：......）哎！那么所以你有这样的好祖先，你要好好地学佛法才可以的；不要那么尽打妄想啊！
曾子说了，说是“慎终”；怎么叫慎终？“慎”就是谨慎其事；谨慎，就是父母在死的时候，要对这个事情要很慎重地，看得很重地，不可以那么马马虎虎地，这叫“慎终”。你要好好地来作这个事，就是办这个丧事。“追远”：不是父母死了的时候，你谨慎其事就算完了；还没有完，要“追远”。就是到每一年遇着父母的忌日，要去回忆一下。“追”：就是回忆，就想一想，去到坟上扫一扫坟，把那坟给扫干净了。
中国讲烧纸钱，这个是不太好的。因为你烧那个纸灰，在那儿把那个地方也都弄邋遢了。并且我常说这个道理，你们大家应该知道。鬼不用什么钱的；鬼要用钱呢，那它还不如人了。鬼要用钱的话，它自己也会制造钱，不用人你给它钱，它才会。我们人，谁给呢？我们人，没有人给我们制造钱，都是人类自己本身来想这个方法来做这个钱。那么人既然会做钱，鬼它为什么要人给它钱，你来烧纸钱，这个才有钱用呢？尤其鬼也不需要用钱了，不需要到处去行贿络。所以假如要是鬼用纸钱的话，西方人没有烧纸钱的，那些鬼都变成穷鬼了，没有钱用，都变成要饭的了？这没有这个道理的。世界上没有这个道理，所以人要聪明一点。这就是中国那些个愚夫愚妇，以讹传讹这种风俗。
好像中国人现在，尤其这个人死了，喔！用纸糊一个大飞机。那纸糊的飞机烧了，它就能用吗？那个纸扎的，尤其变成灰了，那个人怎么可以坐到那个飞机上？你想想看！又烧一个汽车，用纸糊一个汽车烧了，这才是骗人呢！这就是那些作生意的人啊，想尽方法来骗人的钱，所以利用你这个弱点。什么弱点呢？你贪心的弱点。你这个贪心，他说：“喔！这鬼也要钱，你给他烧什么他有什么。你烧个火车，他就有个火车；烧个飞机，他就有个飞机；烧个，欸！这个小汽车，他就有个小汽车。”这完全是太滑稽了！太滑稽了！没有这个道理的。
没有这个道理，那为什么一般人他还要用很多钱买这东西去烧呢？就是一个贪心作怪。那个贪心呢，他人那么贪钱，他以为鬼也是贪心鬼，也就那么欢喜钱。其实那个钱，就算他欢喜钱，也是变成灰了，他怎么能用那个？那灰有什么用？那灰要是钱的话，那纸没烧之前它像个钱似地，那么烧了之后它还是钱？你们相信这个道理吗？我相信这就是人这一种贪心在那儿作怪。
还有的，现在你说这个人糊涂到这么个样子上，说是啊鬼需要钱，所以他没有死之前呢，就烧了很多这个金银啦，这个纸马啊，说存到阴间银行去，存到阎罗王那儿那个银行，他死了好到那儿就有钱用。你说这个人，如果不是像个猪似地，他怎么会这样子？
你们想一想，他怎么不想：“啊！我到极乐世界去，我什么都不要了，没有这些个啰嗦。”他不这样想，他要到地狱去。地狱，他还以为有个银行在那儿可以存款。哈！阎罗王一看你来了：“好东西！你这个贪心鬼！我叫你去吃粪去。”派他去作那个屎坑里的虫子。
所以这一点，你们各位要用你们真正智慧，来破除这个迷信。什么叫佛教里迷信呢？这就是迷信。
那些和尚，还鼓励说：“烧多点啦！烧多点好啊！”你看，把人弄得：“喔！那个法师都叫我烧多点这个。”你看，以为是真的了！因为他不会骗人啊！人家都是知道这个出家人不骗人啊！不打妄语啊！想不到他和这个作生意的合起来来骗人，他想不到的。所以这一点，你们大家要深深地明白了。我和你们说过之后，你们到处要宣传这个道理，切记不要人烧这个纸钱金箔啊，烧这些个东西。这真是没有用的！真是浪费世间的金钱！
所以，这叫“追远”。你要是再能永远记念父母的这种养育之恩，虽然他死了，也是到这个春天去拜拜山，就是到那叩几个头啊，上一支香，这是可以的。不需要烧纸钱；烧纸钱真是没有用的。我知道，假如我是鬼，谁给我那么一堆灰，我真讨厌到极点了。所以这要讲真理的，所以“慎终追远”。
“民德归厚矣”：“民”就是老百姓，老百姓这个风俗纯朴了，风俗习惯都很忠厚老实的，这叫“民德归厚矣”。那个老百姓的这种的德行，都一天比一天就会多起来，所以“民德归厚矣”。
（10）子禽问于子贡曰。夫子至于是邦也。必闻其政。求之与。抑与之与。
子贡曰。夫子温良恭俭让以得之。夫子之求之也。其诸异乎人之求之与。
“子禽问于子贡曰”。有人知道子禽是怎么回事吗？是姓什么的？有没有人知道？我问你们；你们知道就赶快讲，不要在那儿入定。
弟子：姓陈。
上人：啊？
弟子：姓陈。
上人：姓什么？
弟子们：姓陈。
上人：啊？
弟子们：陈；耳东陈。
上人：啊！耳东陈。他有没有旁的名字啊？
弟子们：......
上人：啊！那就陈子禽了。陈子禽，大约他是很欢喜这个鸟的，所以用这个一个禽兽的禽。
“问于子贡曰”：他就问这个子贡，姓端木，名赐，字子贡。我们这儿不有个恒贡？不也是果赐，字恒贡，也就是从那儿来的。你要知道那个子贡，姓端木，名赐，字子贡。这个最会作生意叫陶朱公，但他不是陶朱公，总而言之他会作生意，所以说“子贡生财”。
“臆则屡中”：他最知道行情。无论什么东西起价，什么跌价，他一想就知道了。他预先一揣测：“啊！今年水果会赚钱的。”他就买了很多水果。“啊！核桃不错。”所以他就买了很多核桃来卖。他这样子就赚了很多钱。这叫“赐货殖焉。臆则屡中”。“臆”，就是他想一想，就很多时候都碰上了。就像买马票似的，他就中头奖了；买股票，也是那股票就涨价了。他这最会作生意，这是子贡的长处，可是他也是很有学问的一个人。
“子禽问于子贡曰。夫子至于是邦也”：说是问子贡，他说“夫子”：夫子，你们知道什么叫“夫子”啊？
弟子：夫子就是孔子。
上人：啊？
弟子：就是老夫子。
上人：啊？
弟子：老夫子。
上人：哎！老夫子，老夫子，不像香港那个报纸上尽讲“老夫子”。这个“夫子”，就是我们的老师。这是一个通称叫“夫子”。好像你们互相谈话说师父，这个也就是一个师父的别名。我们的老师，我们的老夫子。所以他说“夫子”。
“至于是邦也”：说我们的这个夫子，他无论到哪一个国家去。“至于是邦也”，就是无论到任何的国家。“必闻其政”：他一定知道那国家的这个政事，那个政治怎么样子啊？是长处短处啊？是怎么样治理国家这种政事啊？他一定知道的。
这个“求之与”∶是他向人家求教明白的吗？“抑与之与”：这个“抑”，就是“或者”──或者是旁人自动给他的这种的消息呢？给他这种的政治的这个新闻呢？“抑”当“或者”；“与”就是“给”。他自动说给他呢？“与”也是一个叹问辞，就是一个问号，就是“是不是这样的呢？”“抑与之与”：是不是人家自动告诉他的呢？这个问的口气。“求之与？”这都是问的口气。
这个“与”字，“求之‘与’”和“抑与之‘与’”这个“与”字，就不当“给”字讲了。这个就当“乎”字，或者“吗”字──“是他求的吗？”、“或者是人家给的他吗？”这么样子。“抑与之与”。
“子贡曰”：子贡就说了。“夫子温良恭俭让”：他说我们夫子啊，他很温厚地，很温和地，他对谁都很和气地，很温暖地，没有贡高我慢的行为。这个“良”，“良”就是良善，优良也可以，良善也可以。他有他的优点，有他的优良的处，有他的好的一面。“恭”：我们的夫子啊，对任何人也没有贡高我慢，他是对谁都很恭敬地；很恭敬地，没有一点骄傲的行为。“俭”∶就是他还节约，什么事情他不浪费。
所以我告诉你们，我才学会我们孔老夫子这个“俭”。这个“俭”，是一个作人的最好的一个方法。“俭”就是节约，不浪费东西；“让”就是谦让。无论什么事情他不和人夺权，不和人争，不和人吵，他总是一样。你欢喜嘛，他就让给你；不和任何人争，这是让。
“温良恭俭让。以得之”：他有这五种的美德，温良恭俭让这五种的力量，感动人，谁都和他说真话，说老实话，所以“以得之”：才能得到这个确实的，人家这个政治的情况，得到这个实情。
然后他又再解释一遍，说“夫子之求之也”：说我们这个老夫子，他就算是求。“之求”：他的求。“之也”∶那个事情，这个政治的问题，那个是“之也”。“其诸异乎”：他和一般的人不同啊！“人之求之与”：他和那一般人的那种方法求，死乞白赖地用手段向人套取情报不同的。他是用这个温良恭俭让这种感化力，把人感化得五体投地；感化得人家都向他说真话，所以他能得到这种的真实的情形。
（11）子曰。父在观其志。父没观其行。三年无改于父之道。可谓孝矣。
这一篇孔子说的看这个人孝不孝，你观察他的行为就知道他是一个真孝，是一个假孝。所以说“子曰”：就是孔夫子说了。“父在观其志”：说父母在的时候，你观察观察他这个志向是在什么地方。他是不是能顺承父母这个志愿，去效法父母这种的善的行为。当然这个父母要不善呢，你就不必学他这个不善。譬如父母要是一个作强盗的，你也学去作强盗，那就是不孝了。就是看看父母这个志愿在什么地方。
“父没观其行”：等到他父亲死了之后，你再观察观察他的行为。“三年无改于父之道，可谓孝矣”∶要等到他三年，还是和父亲在生的时候那个嘉言懿行那么样去做去，不改变他父亲这个良好的作风，这就是个孝子。“可谓孝矣”：可以说他是个孝子。
所以这个地方，一般食古不化的老学究就说：“啊！要照着他父亲那样学。”那我方才没说，要照他父亲那样学？他父亲是一个作强盗的，吸鸦片烟的，贩毒的，那么他也要学这个吸鸦片烟、贩毒了，也学这个每一种事情都不守规矩了？不是这样的。就是要效法他先人这个美言美德他那好的地方；不好的地方还一样要改了它，所以你要能效法他好的地方。
你父母死了之后，“父没”就是父亲母亲死了之后，“观其行”：看看他的行为是怎么样。“三年无改于父之道”，“可谓孝矣”：这就是个孝子了。
（12）有子曰。礼之用。和为贵。先王之道。斯为美。小大由之。有所不行。知和而和。不以礼节之。亦不可行也。
这个“有子曰”：也是孔子的弟子，就说了，说“礼之用”：说这个“礼”，这个礼序，这个礼节，这个礼貌“之用”，它的那个用途是什么呢？“和为贵”：是应该和蔼地，和蔼可亲地，对谁都很和气地，很和地，不刚强，不骄傲，没有贡高我慢那个样子，那这是说“以和为贵”。
“先王之道。斯为美”：先王所行的至德要道，也就是这个“和为贵”，和礼“和”这个是最好的了。圣人以礼制欲，能以克己复礼，天下归仁了，所以“先王之道斯为美”。“知和而和”：你知道和气了，知道这个……
弟子∶掉了两句。
上人：啊？
弟子：掉了两句。
上人：哪两句？
弟子：“小大由之。有所不行。”
上人：小大由之啊？什么？还有什么？
弟子：“有所不行。”
上人：“小大由之。有所不行。”对的，“先王之道。斯为美。小大由之。有所不行。知和而和。”对的。所以你们听着我念漏了，要告诉我，因为我没有看。今天大约累得头昏脑胀，所以头脑不清楚了。
“小大由之。有所不行”：不论小事大事，都可以照这样去做去；小的事体上，大的事体上，都可以照这样去做，不违悖“和为贵”这个道理。“和为贵。忍为高”∶那么小事大事，都可以按着这个规则，按着这个方法去做去。“知和而和”：你知道应该和了，更应该要和。知和而和，知道怎么样“和为贵”了，所以你更应该要和。
“不以礼节之”：还要用礼，来衡量衡量这个问题是对不对、合不合理？合不合乎这种礼貌、这种礼序、这种礼节？合不合？这个“节之”，就是来比较一下，来看一看，用礼来给它算一算。
“亦不可行也”：如果你要不用这个礼，到这个规则法度上，这也是不可做的。“亦不可行也”：也行不通的。所以一切都要循礼，循序渐进，要不违悖这种礼仪。所谓“礼仪三百，威仪三千”，这个礼的方法不可以违悖的。这是礼的用，它的用就是“和为贵”。
《论语》就是孔子和他的门人学生，互相谈话所说的话，所以这叫《论语》。《论语》里边讲到很多的作人的道理，看我们作人应该怎么样作，都是讲的这个问题。看看人的品德怎么样，人的思想怎么样，是不是正确的？这个人是不是尽打妄语，是不是很骄傲的，是不是一个忘本的人？今天这一段就是说的这个。
（13）有子曰：“信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。”
（14）子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
“可谓好学也已”，没有“其”字啊？
这个两段《论语》，你们看上来都觉得懂不懂？今天我这个教的方法又变一变，让你们先来讲，看看你们的智慧怎么样？这个首先讲，要找一个有学问的讲。有学问；我们这里头现在这果普是一个Berkeley（柏克莱，加州）大学的博士，你先来讲一讲，看看怎么样。Ok！到这儿来讲。
果普∶（……）
弟子：（讲解及英译……）
上人：你讲的，我没听见你讲什么。那“言可复也”怎么讲？“信近于义，言可复也”，英文怎么说？果普！你说这“言可复也”怎么讲？这不可以马马虎虎就过去。
上人：你这个讲，我没听你讲什么，那“言可复也”怎么讲，“信近于义。言可复也。”？
果普∶（……）
上人：果华、果华，你说怎么讲？你出来讲一讲；出来讲一讲，你大约不会害怕吧？
这又是害怕不敢讲？因为恒德（音）写字，已经做了很多工了！不要客气，不要客气！
果华∶有子说，如果跟人家讲信义，就是讲信用的时候，能够依照着义理去做，就是依照对的方法去做的话，那你所说的话，人家就会相信。因为有时候，我们说跟人家“一诺千金”，跟人家订什么条约的话，你就要照你所说的那些话去做，可是那要合乎礼节，合乎义理。譬如说，你如果跟坏人，跟那些不好的人，你也跟他订那些条约，但是不跟着义理去做的话，那就不应该去做。
“恭敬于礼，远耻辱也”：这是说，你虽然是对人要很恭敬，要很谦虚，可是也是要按着礼来做。因为你如果太谦虚的话，有时候会变成谄媚，失去自己的自尊心；或者不尊重自己，就一味地去讨好人家，这样也不是合乎中道的。如果说一味讨好人家的话，人家看你就好像到处都是拍马屁的，到处都是要捧人家，这从君子的眼中看起来，就好像自讨侮辱一样。
“因不失其亲，亦可宗也”：我们要常常亲近善知识，跟着善知识去学习；跟着他去学习的话，就好像“近朱者赤，近墨者黑”，你跟着好的人，好的榜样去学习的话，那当然你也会慢慢地学好。当你学好的话，其他的人，也自然会来亲近你。
上人：大家认为他们三个人讲的，是谁讲的比较圆满一点？
（弟子：……）
上人：嗯？这第三个人没有讲？哎！我请你们答覆我的问题。
（弟子：“‘信近于义’，大概的意思就是说，如果你跟人家有约定，有信用，应该要按照礼节，应该按照义理来衡量。”）
上人：还有谁有什么话，可以说一说嘛。是对，是不对啊？有什么意见提出来，我们大家讨论一下。我们这是大家互相研究学问，互相交换智慧，不要没有择法眼。无论某一个人讲某一种的学问，有的时候是不是讲得圆满？是不是讲得有缺点？或者有特别的新的看法？
上人：还有谁有什么话可以说一说吗？等着我再向你们叩头啊？
上人：南无、南无，怎么样？还有谁讲没有？老学究，你也不说话？
弟子∶（……）
弟子：师父，没有听到。
上人：没有，怎么说？
弟子∶（……）
上人：睡着了？
弟子∶（……）
上人：给你们叩头，这是个好办法；我要不叩头，都还没有人讲话。所以以后我问你们一声，你们要不讲话，我就叩一个头；问两声，不讲话，我叩两个头；问要三声，不讲话，那叩三个头；问多少声，谁都不讲话，就叩多少个，这是一个最好的办法。我这个教学的方法，和一般的的老师教的方法是不同的。我这是叩头的老师，teacher bowing. very good. 我没有旁的办法，我只会叩头！
这个“信”；怎么叫“信”？“信”就是不打妄语，说出来就是真的，这是个信；你说出来有丝毫的假，那就不够信了。这个信是自己也要信，旁人也要信。你单自己信，令人家不信，这也不够个信；你单叫人家信，你自己还没有相信呢，这也不叫信。信是内外如一，人我一致的，这是个信。
“近于义”：可是你信东西，你要信那个合乎义理的，你才可以信；如果不合乎义理呢，就不可以信的。所以说“或乞醯焉”，那个《论语》上往后就说过，说“孰谓微生高直”：谁说这个微生高他是直的？这孔子说。“直”，也就是没有弯曲。谁说他是直的？我有一个道理给大家听听。
怎么样呢？就说“或乞醯焉”：有人向这个微生高去要一点醋去。这个微生高呢，他自己也有醋，可是他不给他自己的醋；他自己的醋他不给，他跑到他那个邻居去，就去和人家要醋，到那儿去要醋回来给这个人。你们说这个人是直，是不直？所以这个人不是直的。他要是直嘛，他自己有醋应该给人家；他不应该拿着人家的醋去送给人。所以这个微生高，孔子批评他说他不直，不是像这么直的。他弯曲的，他转个弯嘛，所以这个是……。那么转弯呢，你叫人相信你；你转个弯讨好人家，这不是信了。所以这就不合乎义了 。“义”，我没讲嘛，是“治事之宜”，就是恰到好处。恰到好处，正是合理；合理的我们就相信，这是义。
那么“言可复也”：这个“复”可以很多种讲法。第一个讲法就说：你说的话岂可以反覆吗？这个“复”可以当反覆讲。你可以说了不算吗？你可以说了又说吗？不可以的。这个里头，“言可复也”就有一个问号在里头。“言可复也”，你所说的话岂可以反覆吗？你所说的话，可以说一遍又说一遍，这么样子吗？这是一个讲法。
又一个讲法呢，就说你要有信用，做什么事情都做得对了，你可以再说，那么人也就相信你了。所以这也是言可复也，你这一句话可以叫这个人相信了，你又可以叫旁人相信，这“言可复也”，就是“再一次”，可以当再一次讲。这有两个意思。
那么说，你要对这个人有信用，旁人他看你有信用了，所以你说什么他都会相信，这都叫“言可复也”，人家就不会不相信你了。你要没有信用呢，你讲什么人也都不相信了。你尽打妄语，说大话，谁也不相信了，也不合乎义了；不合乎这个义了，就谁也都不相信。你就人家相信你，那你是在那儿骗人呢，是用这个信，挂着假面具叫人相信你。“言可复也。”
“恭”：这“恭”是恭敬，不是恭维。恭维是专门溜虚啊，拍马呀，讲的话叫你欢喜听。有的出家人就是总对在家人现一种谄媚的样子，一有钱的人来，就对人家，喔！毕恭毕敬地：“啊！这个某某，你啊真发心啦！你真是大菩萨啊！你真了不起啊！你真是啊大护法啊！”喔！这一大堆都弄出来了；弄得一大堆，把这个人弄得迷迷糊糊地，也不知这是怎么回事。
这“谄媚”，不错，方才恒莲说“现出一种谄媚”。那么这“恭”，你要不恭，那就是骄傲；你恭呢，太过这个卑鄙的样子，现出一种胁肩谄笑；一见着人就“嘻嘻”笑起来了，不知笑什么。人问你：“笑什么？”“哦！哦！”自己都莫名其妙了。你看这多难看！
这“恭”不是恭维的恭，是恭敬的恭，不是现这种谄媚的样子。我是谨慎其事，我对什么事我都郑重其事，毕恭毕敬地，丝毫都不马虎，这是说“恭敬于礼”。你恭维人你要合理；你要不合理，那就是尽到那地方去拍马屁，来现出一种谄媚，像那个狗似地，一见着人摇头摆尾的，这叫谄媚。
那狗，见着主人它就谄媚，总现出来那一个谄媚的样子，摇头摆尾地，表示和你很好的朋友，它那是谄媚。狗，为什么它作狗？就因为谄媚惯了。那么它也悭贪惯了。因为悭贪惯了嘛，它又怕人偷它东西，所以人一来，它就要咬。因为谄媚惯了，所以见着它自己的主人，因为给它饭吃，它就要摇头摆尾地现出那一种谄媚的样子。这不合理的，所以说“恭，近于理。”
“远耻辱也”：你对谁都存一种恭敬心，就不会有人污辱你，不会有人对你不客气。你也不会弄得自己很不好意思，很羞耻的样子，也不会的，因为你有一种恭敬心在里头。所以说“恭近于理。远耻辱也。”
“因不失其亲。亦可宗也”：因为你所亲近的，“不失”：还不失为一个有德行的人。你所接近的人都要有信用，都要有这种恭敬心。
你所接近的人，这个“亲”，不是一定兄弟、父母、祖啊，妻子啊什么；不是这个。这个“亲”就是你所交的朋友，或者你跟着学习的一个善知识。你所亲近的人，不失为一个有道德的人。“亦可宗也”：将来你学出来，都可以作人的模范，作人的一种榜样，作人的一种好的榜样，好的模范。这是我讲的道理，你们大家说我讲的有没有一点意思？对不对？
弟子们：对。
上人：这回没等到我叩头。啊？这是这个……
（子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”有子曰。信近于义。言可复也。恭近于礼。远耻辱也。因不失其亲。亦可宗也。
“子曰。君子”：这个“君子”就是一个有道德的君子，有道心的君子。“食无求饱”：因为什么他要食无求饱呢？“食色性也”。人，都欢喜吃好东西，不单欢喜吃好东西，而且还要往饱了吃；吃不饱，总觉得对不起这个臭皮囊，一定要给它饱饱地吃。可是你想修道的人，不要求饱，不要吃得那么饱，不要吃好的。“君子谋道不谋食”，不要尽想好的吃。那么怎么样？不单不吃好的，还不一定要吃饱。那么挨饿吗？那又不对了。吃得怎么样呢？吃八分饱。每一餐吃得有八分饱就够了。你那二分呢，可以留出来给没有饭吃的人吃，那世界就不会有饿死的人了。
那么说：“我留着，他们能吃得到吗？”那你不要管了。只要你不吃，你就没有作蛀米大虫；你没有消耗世界的物质，那尽到你的责任了。
“食无求饱。居无求安”：这个吃东西，就是一般人说“吃饱了算了。”那么现在这个君子，真正修道的君子，不单不吃饱，也不求着饱。不求着饱，这里头就是根本就不想吃饱；就不想吃饱，总是要“常带三分饥”这样子。所以你看那个……；我告诉你们，那真正修道的人，吃得肥肥胖胖的那他没修道，就连窥基法师，我都算上他。
他原来又好喝酒，又好吃肉，又好玩女人；那么虽然三车都不要了，以后打发回去了，我相信他还变着方法吃好斋菜的，一定的。甚至于这个又什么最有营养的维他命啊，维他命Ａ、维他命Ｃ啦、维他命Ｂ啦，这些个东西他都寸步不离地。他没有那三车，有这三车：这是我相信的。所以他吃得肥肥胖胖地，睡起觉就打呼，鼻息如雷，就因为吃得太胖了嘛，所以打呼。可是这打呼，他是有本钱的人，可以的；我们这没有本钱的人呢，就不能那么样干了，就要“食无求饱”了。
“居无求安”：这个“居”就是住的地方；住的地方，不要求着怎么样享受啊，怎么样高楼大厦啊，你“大厦千间，夜眠不过八尺；良田万顷，日食只是三餐。”那我们现在在万佛城只有一餐；吃一餐，这更这个什么了。所以“居无求安”，我们有地方能住就算了。
好像那个颜子，“一箪食”：用这个竹筒子来吃饭。“一瓢饮”：用那么个叶壳子，用那个喝水。一个茶杯也没有，一个茶壶也没有∶什么都没有的。
这个巢父、许由，他在树上那儿住的那个鸟窝；他在树上蓄个鸟窝，在那树上里头住。那么喝水呢，就连个瓢都不用，用手来捧着水喝。因为有人给他送个瓢，他把那个瓢挂到树上，这风一吹，“乒乒乓”这么一响，嘿！他讨厌，拿掉了它，不要了，就这样子。这巢父、许由啊，古来的人身外之物什么都不要。这“食无求饱，居无求安”。
“敏于事”：“敏”是敏捷，对什么事情要做的，不要拖拖拉拉地。你要翻译经典嘛就翻译经典，不要等着∶“喔！我要拖，拖到一个礼拜之后再开工。”等拖一个礼拜了，“喔！下个礼拜再说了。”又两个礼拜；两个礼拜，“喔！这个拖了三个礼拜是不错的。”欸！又拖了三个礼拜也不干事情。那么这期间干什么呢？就是在那儿拖泥带水；拖泥带水一打坐也睡着了，觉得这很好的。这是不对的。
这“敏于事”，对什么事情很敏捷地去做，应该做的我快点做。但也不要太着急了，你太着急了，“过犹不及”。你got nervous（紧张）那一样也是错误的。所以这个事情要做得正对，也不太过，也不不及。“敏于事。而慎于言”：这说话可要很谨慎地，不能随随便便乱讲话。“一言兴邦，一言丧邦”，你随便乱讲话，这也就不是“慎于言”了。
“就有道而正焉”：你有不明白的，一定要去亲近一个有道德的人，有修持的或者有功夫的，或者有学问的，比你高的人。那么“正焉”：就求正，到那儿问一问，说：“我这么样子不知对不对啊？我自己智慧不够，没有选择的余地了，我请你来指导指导我。”“可谓好学也矣”：这个样子嘛，才是真正地想要学一点东西的人；学学这个有学问，有道德，有智慧，这个才是真是一个好学的人了。这是孔子这样说的。
我所讲的，我也不知道正确不正确，因为我也没有看注解，什么都没看。小的时候读书，有的是讲过，但是这么多年，还给我的老师很多了。所以我没有看，给你们讲。我讲得对，你们就信一信；要不对，就不要信。不要信，你们信你们自己的，比信我的更好。
（15）子贡曰。贫而无谄。富而无骄。何如。
子曰。可也。未若贫而乐。富而好礼者也。
子贡曰。诗云。如切如磋。如琢如磨。其斯之谓与。
子曰。赐也。始可与言诗已矣。告诸往而知来者。
上人：对不对啊？有没有念错？
弟子：没有。
上人：没有啊？
“贫而无谄”：这个，人富而无谄是容易；贫而无谄呢，是不容易。
谄，什么叫谄呢？谄就是谄媚；谄媚就是溜虚拍马，阿谀奉承；阿谀奉承，那么不择手段地来向人家溜虚捧盛，这是谄媚。可是贫再能不谄媚，这个人就有气节了，有骨头的，有志气的。
“富而无骄”：那么富贵的人呢，很容易就生出一种骄傲的心；一生骄傲的心，就轻慢他人，看不起他人，对他人没有礼貌。“富而无骄”，在富贵的人－－富就是有钱的人，不是贵；贵是作官的人－－“富而无骄”，穷的人不向人献媚，献这个谄媚；贫了不向人献谄媚，“富而无骄”：富的人呢，不骄傲。“何如”：说这怎么样啊？子贡就请问这孔夫子。
“子曰。可也”：孔夫子说不错，可以。说“可也”。可是“未若贫而乐”：可不如贫还能乐，能知足；贫了能知足，知足就常乐。
“富而好礼者也”：那么有钱的时候，又能对人有礼貌；不单不骄傲，而且对人有礼貌，很谦虚地，可不如这样的人。你这光无谄，他不能乐，总是郁郁不得志的样子，总是怨天尤人地；虽然他不谄媚，但是他怨天尤人，这也是不对的。所以说“未若”，不如。“未若”就是不如，不如穷的人，能自己快乐，不怨天不尤人，知足。那么有钱的时候又能好礼，很谦虚地，很和蔼地，对人很有礼貌地。不如这样的人。“者也”∶就是这样的人。
（子贡曰。诗云。如切如磋。如琢如磨。其斯之谓与。）
“子贡曰”：子贡又说了，说是“诗云”：在《诗经》上说，就像治牛角似地，骨角。那个骨角，“如切如磋”：那么把它用刀切了，又磋。“如琢如磨”：又好像做玉石的，琢磨那个玉石，把它琢而复磨之，把它做好了又把它磨光了。“其斯之谓与”：就是夫子你方才说这个“贫而乐，富而好礼”，是不是这个意思呢？就好像那个治骨角的，那么切而复磋之，把它切得齐齐地，又把它磋得那么很齐地。“琢而复磨之”：你把它雕琢了；雕琢了又把它磨得很光滑的，是不是这样子呢？更进一步呢？
这个“其斯之谓”，是不是就是说的这个呢？这个子贡说的。
（子曰。赐也。始可与言诗已矣。告诸往而知来者。）
“子曰。赐也”：孔子说，端木赐啊！端木赐，就是他姓端木。端木赐，叫他一个名字，说“赐也，始可与言诗已矣”：你啊，现在我可以和你研究这个《诗经》了；研究《诗经》，你一定会有所得了。“始可与言诗已矣”。
那么，子贡这么说，孔子就这么赞叹他说，“始可与言诗已矣”：你从今天开始，我可以和你来研究《诗经》了。为什么呢？“告诸往而知来者”：我告诉你这个过去的事情，你就知道将来的事情了。你能以触类旁通，你能以更明白深一层。我告诉你一样，你能明白两样，这叫“赐也。闻一知二”：子贡他闻一，一种的道理，又能触类旁通，明白另一种道理来，所以这是“告诸往而知来者。”我告诉你过去的道理，你就能明白将来的道理。
这是很嘉许子贡的一种称叹的口气。OK，今天我的lecture（讲课）就这么多。
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（……）有人愿意闭关呢，我可以来成就他闭关。有的说闭一天的，也可以；闭一个礼拜的，也可以；闭一个月的也可以。那么现在有这个古果英，果英嘛她在夏威夷来的，到这儿大约有半年多了吧？那么她发心要试一试来闭关，她来念《地藏经》和《梵网经》。在这个闭关的期间呢，我们大约这个果常可以作她护关的护法，天天给她送一点饭她吃。不过送饭的时候，我那有一个装饭的东西，是我以前用的；那么现在我没有用，可以拿来给她，在厨房装点饭啊菜啊给她吃。
我们以后谁愿意闭都可以的，不过要这样子：如果闭的时间长的人呢，必须要一个一个地，不能大家一起闭。譬如一起我们都闭关了，也没有人护关了，这就又变成不如法了。我们一个一个，谁愿意闭关可以报名。那么这个闭完了，下一个谁愿意闭，都可以的。我们这儿主要的就是人要修行，这闭关嘛，就是收摄身心，在那儿不打旁的妄想，要好好用用功，是这个道理。
那么这个恒在，她说她也要闭关，不过这一回她要能等嘛更好；要不能等，她这个三天、两天的还都可以。这个果英，是要闭一个月的关。这个闭关呢，我们这儿也是一种方便，并不需要把这个……。本来这个正式闭关呢，要把那个门都封起来了的，贴上条子不可以开的。那么这想试一试可不可以的，还可以方便。那么譬如到厕所啊，还可以出来到厕所去，吃饭有人给送。
本来嘛，这个人不容易；你看说是很简单地，但是你一天把人叫他在房里头，这也是不容易的一个事情。因为这个心呢，像个猴子似地要各处跑。那么我们这儿无论谁愿意修行，愿意用功，我们都可以，不过就是轮着。谁愿意作，我们排着一个一个地可以排，以后不重复了。那么这回，因为我想不到还有另外一个人也要同时闭，所以这头一回有一个三、四天的，和一个月的。这重复一点不要紧，以后嘛，希望大家都不重复。
那么，如果要是闭这个三年的，或者五年的，那重复不要紧。因为你有这种的忍耐心，想要自己把自己放到“监狱”里头，这是可以的。我们这儿，最欢喜就是人用功修行。这是我告诉你们大家。这果英嘛，她从明天开始就闭关，你们大家就不要和她讲话了，不要睬她了。
（录音带断……）一边叩三个头，给佛叩三个头，这向他们都告假，希望他们大家来帮助你，成就你用功。
（录音带断……）夏冰莹，不要说谢冰莹；夏冰莹，“谢”和“夏”差不多啊。夏冰莹闭关，偷着吃鸡蛋；我们不要在关里头偷着吃鸡蛋。我们说夏冰莹，她就没有法子啰！我们要说谢冰莹，她可以告我们。
（……）向佛顶礼三拜，然后向比丘顶礼三拜，然后向比丘尼那边，优婆塞、优婆夷顶礼三拜。这个在她闭关的期间，不必作早晚课，不必来上供过堂；不单她是这样子，以后谁愿意用功都可以的。我们这儿由现在开这个法门。明天是十月十七，那么一个月，正是到十一月十七阿弥陀诞的时候，你那时候出关，看你这个闭得怎么样。
在你每一天呢，读这个《梵网经》和这个《地藏经》；能背多少，应该告诉我，你或者三天告诉一次。三天告诉一次你读多少了，我要知道，因为不然的时候，你自己在里边，或者你不会懒惰，但是要没有一个人来督责着，或者就不精进了。那么你能读多少就写出来，从哪一篇到哪一篇，读的是什么经，要这样子。以后谁闭关用什么功，都要写个字条来，来向我告诉。我好知道你用功用得怎么样，是不是用功了。（……）字条，就在你吃完饭，把那个纸条放到那个送饭的上头就可以了。
那今天晚间谁给送饭？是谁给送饭，果常啊？有没有一定谁呢？果实（音）？（……）
上人：谁？
弟子：果常。
上人：啊！那果常，你会照顾她。可以吗？
弟子：可以。
上人：可以。你不要那么懒惰啊！你不要把我的弟子给这个；你吃完了，你把她忘了。（……）
上人：等一等（……）有那个装饭的那个东西，我交给你。她再过一个月，然后你再交回来给我。我这个是预备给人闭关用的。（……）给你这么多忍耐心。Ok。（……）
（16）子曰。不患人之不己知。患不知人也。
说“不患人之不己知”：说你不要怕。这个“患”是怕；你不要怕人不知道自己有没有学问。“患不知人也”：你应该怕自己不了解旁人有没有学问；你要能知道旁人有没有学问，你自己就差不多了。如果你要总觉得自满：“喔！怎么没有人认识我？怎么没有人知道我？我的学问这么好！啊！简直没有人了解我呢？”这就是“患人不己知”。患，怕人家不知道自己。这个不要怕；你要怕什么呢？怕自己不知道人家；不要怕人家不知道自己。这个意思就这样子。等下边就是“为政第二”了。
